第 9 章
創造者的長子
「智慧豈不呼喊嗎？」——箴 8:1
在上一章中，描繪了一幅黑暗且令人作嘔的「惡」之圖畫。本章則包含了一幅可愛且鮮活的「智慧」之圖畫。正如我們已經看到的，在這種對比中，惡可以被描繪成一個邪惡的女人，因為在實際經驗中，要找到這樣的化身實在太容易了；另一方面，智慧卻不能被描繪成一個真實的人，而只能是一種擬人化，因為當時還沒有智慧的「道成肉身」；遠非如此，所羅門，這位最聰明的人，許多智慧箴言的創作者，在實際行為上卻是愚昧而非智慧的化身，他自己甚至成為了一個結合了智慧與聰明的心，卻過著黑暗與邪惡生活的箴言。然而，教師怎能不感到，總有一天必須有一位「道成肉身的智慧」，作為道成肉身的惡之對比，作為它的征服者與毀滅者呢？在描述擬人化的智慧，並追隨她那甜美且高尚的言論時，教師在不知不覺中成為了一位先知，並呈現出（正如我們將看到的）祂那模糊且搖曳的影像，祂就是上帝要使之成為人類智慧的那一位，祂將真正過上一種具體的、體現神聖智慧的人類生活，正如許多可憐、被玷污的人類生命體現了那非神聖的愚昧與惡行一樣。因此，這段描述是對某種尚未被看見或完全理解之事的預示；我們必須小心，不要透過將其表現得過多，並試圖強行解釋基督的存在與工作來破壞其意義。我們明智的做法是，將整幅圖畫視為它在作者眼前形成的樣子，並避免在其中加入我們自己的色彩或陰影。我們的首要任務是盡可能仔細地跟隨本章的脈絡。智慧，不像那個潛伏在街角黃昏中、藏匿著她巢穴的邪惡女人，她站在公開的地方；她透過佔據某個高處，使自己盡可能顯明，從那裡她那響亮的聲音可以傳遍街道與十字路口，並吸引那些進入城門或房屋門口的人的注意。正如她的聲音強而有力，她的言語也圓潤飽滿；沒有竊竊私語，沒有喃喃自語，沒有黑暗的暗示，沒有對秘密快樂的微妙煽動；她的語氣像黎明一樣清新且令人振奮；其中有一些東西讓人不由自主地想到開闊的空氣、廣闊的天空以及上帝的偉大作為（箴 8:1-6）。她所說的一切都有良善的美；有真理那迷人的直接與坦率；她厭惡曲折與晦澀的道路；如果她的一些言論看起來像是悖論或謎語，有些難以理解，那是聽者的錯；對於一個曲折的心靈來說，正直的事物顯得歪曲；對於無知與未受教導的心靈來說，上帝永恆的律法顯得愚拙；但她所說的一切，對於有理解力的人來說都是平坦的，對於找到知識的人來說都是正確的（箴 8:7-9）。她總是走在一條確定且不偏離的道路上——這是公義與審判的道路——只有那些踏上同一條道路的人，才能期望領悟她所說之話的含義，或欣賞她所有勸告的健全（箴 8:20）。現在，她在一場高尚的呼籲中宣告了她要求人類關注的理由，這場呼籲隨著進展而上升到熱情的雄辯，並在屬靈意義上加深。粗略地說，這場呼籲似乎分為兩部分：從第 10 節到第 21 節（箴 8:10-21）宣告了順從她聲音的明顯優勢，但在第 22 節（箴 8:22），論述達到了更高的層次，她要求順從是因為她本質的屬性以及她在受造宇宙中的永恆地位。
在第一部分中，智慧莊嚴地陳述了她自身的價值，與人類通常垂涎的貴重物品——銀子、金子與寶石——進行了比較。她比這些更重要，因為這些不過是她恩賜的一部分。在她的行列中伴隨著財富；但它們與普通的財富不同，因為它們是持久的；她忠實的追隨者獲得了實質的財富，他們的庫房在不知不覺中充盈（箴 8:18-19）。她將榮耀加於財富之上，這是一頂世俗財富很少帶來的冠冕，而且更好的是，她所賦予的榮耀與公義相連，而通常賦予財富的那種虛假榮耀，由於沒有任何道德含義，因此缺乏任何道德上的欣賞（箴 8:18）。但歸根結底，她自己就是她最好的獎賞；伴隨她的繁榮，與她自身的可貴相比顯得微不足道。她那皇后般的居所是「謹慎」，在她的一觸之下，所有知識與發現的迷人領域都敞開了；那些與她同住並被允許分享她秘密的人，發現智力生活的果實與增長，遠勝過精金或精選的銀子。賦予她恩賜獨特完整性的是，她要求道德修養與智力發展並行；她引導門徒恨惡邪惡，避免智力的傲慢與驕傲，從而將知識從單純的枯燥事實積累中拯救出來，並使其始終與人文與生活保持聯繫。事實上，她發現指導人類的統治者，並使他們適合履行其崇高職能，是她偉大任務的重要部分。她與所有忠實的追隨者分享她那皇后般的特權。既然智慧是人類生活的實際仲裁者，那麼智者，正如斯多葛學派所說，就是一位君王：任何不智慧的君王都無法被承認或容忍（箴 8:10-16）。
而所有這些財富、榮耀、知識、權力與公義的優勢，都置於每個人的觸及範圍內。智慧在愛中並不吝嗇：她愛所有愛她的人。她並不尋求遠離人類：相反，她選擇了最能吸引他們的地方與方式。儘管她是皇后，她卻屈尊去追求他們。她的邀請是普遍的，甚至是全人類的。因此，如果有人沒有找到她，那是因為他們沒有尋求她：如果有人沒有分享她豐富的恩賜與恩典，那是因為他們不願費心去索取（箴 8:17）。
但現在我們轉向呼籲的第二個理由。智慧揭開了自己的面紗，披露了自己的起源，展現了自己的心靈，在她的崇高天國寶座上站立片刻，以便使她對人類子孫的要求更加不可抗拒。她是上帝最初的創造。在地球從虛無中湧現之前，她就在那裡。在歡樂的活動中，每日充滿喜悅，她就在上帝身邊，作為一位建築師，參與了世界的塑造。她看著偉大的地球第一次被塑造，並披上洪水的斗篷，並因噴泉的聲音而變得充滿音樂感。她看著山嶺與丘陵從根基上建立起來。她看著旱地與構成地面的塵埃原子的形成（箴 8:26）。她看著天空像一個堅固的穹頂一樣展開，覆蓋著大地；她看著上帝，當祂：
「在祂手中拿著金規，準備
在上帝永恆的庫藏中，去劃定
這宇宙與一切受造之物。」
她看著海洋那強大的潮汐被限制在指定的蓄水池中，看著陸地堅固的輪廓被固定為它們不可逾越的屏障。
而這一位智慧，曾主持了大地、海洋與天空的塑造，如今依然在上帝豐饒的地上嬉戲——是的，嬉戲，因為智慧的一大特徵就是她那歡欣鼓舞的愉悅；絕不可認為愚昧人和惡人就獨佔了所有的歡樂與喜笑。這智慧，也正是那以世人為她獨特喜樂的智慧。（箴 8:23-31）
那麼，身為她兒女的人，豈不顯然應該傾聽她的勸告嗎？還有什麼比這古老的起源、在奠定大地根基時所扮演的榮耀角色，以及從起初就對人類生命所懷有的特殊關切，更能構成強而有力的呼籲呢？當我們被提升到這個高度，得以俯瞰如此廣闊的前景時，我們豈不被迫看見：來到智慧的門口，在那裡守候、等待、尋求，直到我們獲得准入，這既是我們的責任，也是我們的利益，更是我們的喜樂嗎？當尋得她就是尋得生命，並蒙耶和華的恩惠時，我們豈能不追求她呢？我們豈不能領悟到，錯過她就是錯過生命，就是虧負自己的靈魂——恨惡她就是喜愛死亡嗎？顯然，她贏得我們的心是完全無私的；雖然她以我們為樂，但她本可以輕易地不需要我們；反過來說，雖然我們不以她為樂，雖然我們不斷地充耳不聞，拒絕行在她的道上，但我們卻不能沒有她。
像這樣的經文引發了許多反思，我們默想得越久，它就顯得越豐富、越具啟發性。讓我們試著追隨那些隨之而來的思想，特別是那些由這幾節可被稱為「創造之詩」的經文所引發的思考。
首先，這裡有一個高貴的觀念，它輕而易舉地推翻了所有關於萬物起源的神話臆測——這個觀念與我們時代所有最優秀的知識深刻契合——即世界的創造中沒有任何偶然；創造者並非盲目的力量，而是一位智慧的存在，祂最初的創造就是智慧。祂是一條律法的起源，祂藉此律法來約束自己；在祂的旨意中沒有任性可言；在祂的作為中沒有意外的成分；祂以智慧創造了這一切。在所有異教的創造觀中，任性是至高無上的，律法沒有地位，盲目的力量以這種或那種方式運作，要麼是受制於一種比神明更強大的「必然」，要麼是受制於那些在人類眼中都顯得卑劣的神明怪癖。但在這裡，我們清楚地認識到一個原則：上帝的律法對祂自己而言也是律法，而祂的律法就是智慧。祂創造世界是祂那智慧且聖潔的設計之結果，因此「沒有什麼是漫無目的地行走」。科學的可能性正是建立在這個神學觀念之上。除非宇宙被視為一個有序且可理解的系統，否則對它進行有序且理性的研究就無法開始。只要人們認為任性和偶然主宰一切，探究的起點就會陷入癱瘓。
然而，有人可能會說，科學界幾乎一致接受的「進化論」與這種創造觀不符。根據這一學說，我們的注意力被引向了力量之間看似無序的碰撞，以及生命從中演化出秩序與進步的生存競爭；於是人們草率地斷定，一位智慧的存在不會以這種方式運作，而會展現出更節約的資源、更簡潔直接的方法，以及更必然的結果。但我們難道不能說，達成結果時所呈現的表面偶然性，恰恰是那規畫並引導整個過程的智慧目的之最清晰證據嗎？因為結果本身是無庸置疑的；秩序、美感、適應性無處不在；生命從無機物中湧現，思想從生命中湧現，道德與宗教從思想中湧現。我們越是關注達成這些結果時看似偶然的步驟，就越是確信有一條偉大而智慧的律法在運作，確信在創造者身旁，從起初就有一位智慧作為工師。因此，這樣的經文為所有科學鋪平了道路，並提供了沒有它科學就會枯竭的真正觀念。它讓我們一步跨出了異教的思維模式，進入了真正宗教的思維模式；它引導我們走出迷信的霧區，來到知識之屋明亮的門檻前。誠然，我們所知的許多科學事實，作者當時並不知曉；這可能會在那些只能容忍當代思想、不欣賞非「與時俱進」之知識的人心中，對我們的書產生偏見；但那豐碩的觀念就在這裡，看待宇宙的正確方式就在這裡，所有科學的準備工作也都在這裡。
現在，讓我們推進到經文中隱含的另一個觀念：在宇宙的構想中，人類的生命已被納入考量，並受到上帝智慧的特別喜愛。人類在創造中所佔的地位，在不同的宗教體系和不同的宗教思想家眼中，有著不同的估計。有時他被視為萬物的中心，是萬物為之而存在的受造物。隨後又出現了反彈，他被視為事物秩序中一個非常微不足道、甚至可能是短暫的現象。聖經的特點在於它對這個問題提出了平衡的觀點，避免了兩個極端。一方面，它非常清楚地承認人是創造的一部分，他屬於創造，因為他源於創造，並且只有在他順應創造時才能統治它；另一方面，它清楚地堅持人與其創造者之間的關係，這在文中有所暗示。人總是透過某種半神聖的中保與上帝隱含地連結。上帝的智慧以平靜的心注視著物質世界的成長，但當她注視人類時，卻產生了一種獨特的喜樂。人身上有某種東西可以傾聽她的呼籲，可以傾聽並回應。他有能力提升到她俯瞰世界的視角，並能始終以她看待他的眼光來看待自己。總之，人儘管微不足道，卻擁有崇高的可能性，即成為像上帝一樣的可能性；在這點上，他在受造物中是獨一無二的；正是這一點賦予了他卓越的地位。因此，我們的經文雖然絲毫沒有暗示物質宇宙是為了人而造的，也沒有暗示人本身可以聲稱優於地上的其他受造物——在這點上，它採取了一種在科學界非常流行的觀點——但它與唯物主義哲學分道揚鑣，因為它主張人擁有一個完全獨特的地位，因為他內在擁有透過上帝的智慧與上帝連結的可能性。
現在，我們可以注意到經文的另一個含義。當智慧慶祝她作為創造者長子和創造工具的崇高特權，並敦促作為創造一部分的人類遵守道德律時，她隱含地教導了一個世人遲遲未能領悟的偉大真理：實踐公義的律法與創造本身的律法是渾然一體的。換句話說，正確行為的規則實際上就是應用於人類生活的宇宙規則。所謂的自然律與道德律，源於同一個存在，並由同一個智慧向我們詮釋。如果我們都能理解這一偉大真理的影響力有多深遠，那對我們所有人都有好處，而對這段經文的理性研究無疑有助於我們理解它。我們任何人在最狂野的時刻，都不會想到要與自然律對抗。我們不會抱怨萬有引力定律；我們盡可能嚴格地遵守它，因為知道如果不遵守，對我們自己不利。當巨浪翻騰、狂風呼嘯時，我們不會冒險乘坐一艘小型敞篷船進入波濤中；如果我們真的這麼做了，我們也會毫無怨言地接受後果。但當我們處理道德律時，我們卻抱持著一種觀念，認為它是靈活且不確定的，認為它的要求可以隨意遵守或不遵守，認為我們可以違反其永恆原則而不受任何嚴重的損失或傷害。但事實是，律法只有一條。唯一的區別在於，自然律適用於無生命物體或不享有道德生活自由的受造物，因此必然被遵守；而道德規則適用於有意識、有理性的受造物，他們擁有自由，能夠選擇是否遵守律法。是的，律法只有一條，違反律法在自然界和道德界都會受到不可避免的懲罰。這同一位智慧，對她而言「邪惡是可憎的」，因此她勸勉世人行在公義的道路上，這正是規畫物質宇宙，並在其上印刻下科學樂於記錄和闡釋的那些統一且必然之律法的偉大原則。
但當我們注意到，這裡說話的智慧既是整個創造背後之律法的代言人，也是治理道德生活之律法的代言人時，我們很容易看出這段經文如何成為那位奇妙存在的預兆——祂由上帝所造，成為我們的智慧與公義。或者，換一種說法，我們能夠看出這段經文如何成為對我們在新約中稱為「上帝之子」的那位，其本質與工作的微弱而不完美的瞥見——微弱且不完美，因為這智慧雖然被描述為在說話，但仍然只是一個抽象概念、一種擬人化，她與上帝及人類的關係是用非常模糊和不確定的語言描述的；然而，儘管微弱且不完美，但就其所及之處卻是非常真實的，因為它以驚人的清晰度承認了我們剛剛考慮的三個真理，這些真理在基督裡對我們變得明亮：首先，它承認世界是智慧、理性，或者如果我們可以使用新約術語，即「道」的創造；其次，它承認人類的思想包含在創造的思想中，人與創造者有著直接且獨特的關係；最後，它承認良善位於創造的根基，因此自然律應用於人類生活時，就是對公義的要求。
有趣的是，這種對偉大真理的瞥見與預示，只有在我們的主耶穌基督裡才變得完全清晰，而一本通常不被認為是受默示的書——所謂的《智慧篇》——在一句必須引用的經文中，使其清晰度和完整性有所提升。「因為她（即智慧）是上帝權能的氣息，是從全能者榮耀中流出的純淨影響；因此沒有污穢的事物能進入她。因為她是永恆之光的明亮，是上帝權能無瑕的鏡子，是祂良善的形象。她雖只有一個，卻能做萬事；她保持自身不變，卻使萬物更新；歷代以來進入聖潔的靈魂，使他們成為上帝的朋友和先知。因為上帝只愛那些與智慧同住的人。因為她比太陽更美麗，高過眾星的秩序；與光相比，她被發現先於光。」
在這段經文中，智慧仍然只是一種擬人化，但所使用的語言顯然非常接近新約應用於基督的語言。當斐洛（Philo）開始處理這個觀念，並希望描述這個介於上帝與人之間的中介存在時，他使用了另一個術語；將陰性改為陽性，他稱之為「道」（Logos）。而這個表達方式被第四福音書所採用，用來描述在成為肉身之前的永恆之子；更完整啟示中的「道」，就是箴言中的「智慧」。
基督在多大程度上承認我們書中這種擬人化是對祂自己的描述或代表，我們不得而知。可以肯定的是，有一次在為自己的行為辯護以對抗法利賽人的指控時，祂宣稱：「智慧之子都以智慧為是。」（路 7:35；太 11:19），這種辯護最簡單的解釋就是假設智慧代表祂自己。同樣可以肯定的是，祂談到了自己的先存性（約 8:58），並且福音書作者在祂道成肉身之前的那段生命中，賦予了祂一個與我們經文中歸於智慧的地位不相上下的地位：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約 1:3；約 1:18）但無論我們的主是否明確承認經文中對祂的預示，我們都不能不懷著喜樂與驚奇注意到，智慧在言辭和描繪中所有最美好的部分，是如何在祂身上變得具體、有形、真實。
祂，就像箴言中的智慧一樣，出現在人類繁忙的聚居處，呼籲他們，以寬廣、張開雙臂的慷慨邀請他們，祂的聲音是向世人發出的。祂，就像智慧一樣，可以絕對真實地說：「我口中的言語都是公義，其中沒有彎曲乖僻。」祂也能將自己的教導稱為「平直且正確」，並能以簡單的字面意義宣稱祂的話語比金子更寶貴，而順從祂將使人「承受貨財」。祂能以何等力量宣稱連君王也藉著祂統治，我們只有在世上的國度完全歸於祂時才會知道：但我們立刻就能看出，這句美麗的話語在祂口中是多麼貼切：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得我。」
同樣地，祂作為萬物中首生的，上帝創造的元始，也能使用隨後那崇高的語言。祂也能說祂的喜樂與世人同在。是的，這對我們意味著什麼！如果祂的喜樂不在我們身上，我們怎能以祂為樂呢？當我們意識到上帝之子以他、以她為樂時，每一個人類身上都煥發出怎樣新的意義！這一事實中蘊含著怎樣的啟示——關於人起源時的本質，即按上帝形象所造，以及他最終可能達到的境界，即達到「基督長成的身量」。我們絕不能說祂以我們為樂是因為祂救贖了我們；不，祂救贖我們是因為祂以我們為樂。這難道不是祂呼籲我們的基礎嗎：「所以，眾子啊，現在要聽從我；因為謹守我道的，便為有福。」我們難道不能以一種智慧那冰冷的抽象概念絕不可能激發的熱忱對祂說：「我們願天天在祢門口仰望，在祢門口守候。因為尋得祢就是尋得生命，並蒙耶和華的恩惠。當我們得罪祢時，我們就是虧負自己的靈魂；當我們恨惡祢時，我們就是喜愛死亡」嗎？
是的，取代這古老的智慧——儘管她莊嚴可愛，卻總是顯得有些不可觸摸、難以親近——基督成為了我們的智慧，祂以更深層的意義對我們說出古老的話語，並說出除了祂之外無人能說出的新話語。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在第一部分中，智慧莊嚴地陳述了她自身的價值」：本段反映了新教中對於「財富與恩典」關係的普遍神學反思，但關於「財富是否為上帝祝福的必然標記」在各宗派間有不同看法；例如，部分靈恩派傾向認為物質豐盛是信心的果效，而改革宗傳統則強調財富的管家職分，並警惕將物質繁榮直接等同於屬靈地位。
2. 「但當我們注意到，這裡說話的智慧既是整個創造背後之律法的代言人」：本段涉及基督論中關於「道（Logos）」的先存性與創造角色，反映了正統基督論立場；其他如亞流派（Arianism）或部分自由派神學則可能主張基督是受造物中的首位，而非與父同質的永恆上帝。